Cuando el cristianismo en su forma romana fue impuesto a finales del siglo IV como religión oficial y única, se introdujo el concepto de la "fe ciega" con la cual cualquier duda sobre el Dios cristiano, o sobre la Trinidad, se convertía automáticamente en herejía o paganismo, resultando en una instantánea condena a muerte. Como a partir de entonces toda la vida estaba impregnada de religión impuesta, la fe cristiana o católica se convirtió simplemente en un reflejo condicionado. Casi podemos decir que los únicos verdaderos creyentes de una religión sean sus primeros adeptos, o posteriormente sus conversos, ya que son los únicos que hayan tenido la posibilidad de elección. En posteriores generaciones la fe es inculcada con ahínco desde la más tierna infancia con coerción mental, y hasta física, para modular la conducta. Cuando en una sociedad no hay diversidad de ideas, ni contacto con otras culturas, la gente acepta sin rechistar la ideología oficial y hasta el siglo XI los problemas de la Iglesia fueron principalmente las luchas personalistas de poder, además de la corrupción, en el Vaticano. A partir de allí, en gran parte por contactos con la cultura musulmana y el lento redescubrimiento de la cultura griega, se empezaba paulatinamente a cuestionar muchos aspectos de las enseñanzas religiosas oficiales lo que endureció la postura papal y a la larga llevó a la Inquisición, la Reforma y la Contrarreforma con, entre otras muchas cosas, su Índice de Libros Prohibidos con pena de excomunión para los infractores. 

Dicho esto, se han hecho muchas razonamientos puramente circulares para demostrar su existencia.  El teólogo medieval Anselmo afirmó que la misma idea de un ser de quien nada más perfecto puede ser concebido supone su existencia, pues la existencia es en sí misma un aspecto de la perfección. Pero para otros no tenía sentido dar validez lógica a la transición de la idea a la existencia real. En el siglo XIII, Tomás de Aquino - cuya obra fue olvidada durante siglos y solamente fue resucitada a finales del siglo XIX por el Papa León XIII que recomendaba que la filosofía tomista fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas - rechazó este razonamiento ontológico, pero propuso otras cinco pruebas de la existencia de Dios que todavía, o por lo menos desde finales del siglo XIX, son aceptadas de forma oficial por la Iglesia:
1) la realidad del cambio requiere un agente del cambio;
2) la cadena de la causalidad necesita fundarse en una causa primera que no es causada;
3) los hechos contingentes del mundo (hechos que pueden no haber sido como son) presuponen un Ser necesario;
4) se puede observar una gradación de las cosas desde lo más alto a lo más bajo, y esto apunta hacia una realidad perfecta en el punto más alto de la jerarquía;
5) el orden y el diseño de la naturaleza demandan como fuente un ser que posea la más alta sabiduría. 

Para aplicar un procedimiento tan circular con total regresión en el razonamiento, podía haberse limitado a usar el principio de contradicción como postulado de su argumento: " Una proposición no puede ser verdadera y falsa al mismo tiempo". Como para el, y para la Iglesia, la existencia de Dios no pudo ser falsa, quedaba automáticamente demostrada su existencia. Hay que reseñar lo curioso que resulta que Aquino tomó tanta importancia en la Iglesia escasamente 30 años después de que Pío IX había proclamado como dogma la Inmaculada Concepción, considerando lo que había dicho Aquino 7 siglos antes sobre el particular: "es tan poco inteligible como una zanahoria sin pecado". 

Pascal, Kant y otros, han aportado su granita de arena sosteniendo la necesidad de la existencia de Dios como garante de la vida moral, como si esta no fuera posible entre ateos. Los argumentos en contra de la creencia en Dios son tan numerosos como los que existen a su favor. El ateísmo niega de modo absoluto la existencia de Dios con, entre otros muchos, el argumento de que si existiera un Dios omnipotente, omnipresente y omnisciente, solamente se pudiera entender los males del mundo y el sufrimiento como obra suya lo que le convertiría en el mismísimo Satán. Los positivistas creen que no tiene sentido ni afirmar ni negar la existencia de Dios. 

De las tres grandes religiones monoteístas, el Judaísmo y el Islam proclaman un Dios trascendente, personal y antropomórfico, mientras que el cristianismo pos-constantino - el resultado de un multisincretismo -, con el tiempo ha tratado de sintetizar la transcendencia y la inmanencia, lo que en la primera parte he descrito como el robo por parte del capataz de la hacienda a su dueño. Esta síntesis ha creado un Dios al mismo tiempo transcedente e inmanente, personal e impersonal, cercano y lejano. No obstante, hasta ahora las teorías sobre la existencia de Dios dentro del cristianismo se han limitada al aspecto transcendente y personal. Esto repentinamente ha cambiado con la reciente tesis del cura, matemático y cosmólogo polaco Michael Heller. Basa la evidencia de la existencia de Dios en la lógica matemática usando silogismos científicos. Vemos sus dos primeros proposiciones de las cuales se debiera deducir necesariamente la tercera: 

1. "Las estructuras y leyes del universo se basan en el mero juego de las posibilidades en el marco de un universo caótico, en el que las leyes no son más que promedios; o en el marco del multiuniverso, en el que se realizan todas las posibilidades con mayor o menor probabilidad"

2. "En ambos casos, cosmos y caos no son fuerzas antagónicas sino dos componentes necesarios e inmanentes del universo" 

 No hay nada que objetar a la primera proposición, cualquier ateo puede estar totalmente de acuerdo. El problema es si verdaderamente la segunda lleva inexorablemente a la tercera del supuesto silogismo: 

   3.  "Dios es la última causa de las leyes matemáticas que lo explican"

Más que un silogismo me parece un silogismo cornuto, o sea un dilema, ya que si en la primera proposición habla de un "universo caótico", en la segunda pretende, con el artilugio de cambiar el vocablo latino de universo por el griego de cosmos, convertir "en fuerzas antagónicas" dos conceptos que antes haya establecido como inherentes. Hubiera tenido más sentido si hubiera dicho más propiamente: " Gravitación y caos no son fuerzas antagónicas ......". 

• Causas del universo + la raíz de todas las causas posibles=Dios

• Naturaleza matemática + inteligibilidad del ser humano...=Dios

• Contingencia+ racionalidad + ajuste fino del universo .....=Dios (Creador inteligente) 

Es sorprendente que la Iglesia haya alabada estas teorías como la demostración científica y definitiva de la existencia de Dios. Lo que demuestra Heller, si tuviera razón, no es de ninguna forma la existencia del Dios transcendente y personal del Antiguo Testamento sino más bien un Ser Supremo inmanente e impersonal, el principio activo de la creación del Universo y de los leyes matemáticas, físicas, químicas y bioquímicas que lo rigen, y que una vez puesto en acción no pueden ser alteradas ni siquiera por Éste. La función de "Dios" (Ser Supremo, conjunto de las leyes científicas, principio activo) se limitaría entonces al "Big Bang", a partir del cual el Universo se desarrolló según su propia lógica interna, y la evolución de la vida en la Tierra (y en otras muchas planetas) sería el resultado de esta misma lógica. Sin ninguna teoría científica, filosofías como el taoísmo y el confucionismo han llegado hace ya dos milenios a conclusiones parecidas. En el taoísmo el Ser Supremo (Sagrado) es el ritmo del Universo; en el confucionismo es la ley moral del cielo. 

Dicho esto, hay que tener mucho cuidado en elaborar teorías sobre la existencia de un Ser Supremo a partir de nuestros conocimientos científicos. Es verdad que estos han aumentado exponencialmente en los últimos siglos pero es igualmente verdad que solamente hemos arañado la superficie de todos las incógnitas por descifrar y conocer. Además, algunas de las teorías existentes pueden ser erróneas. Si hasta el máximo genio del siglo pasado, Albert Einstein, se equivocó no dándose cuenta de que su teoría de la relatividad general indicaba que el Universo no era estático, sino que debía expandirse o contraerse, entonces habrá que esperar que en el largo camino del desarrollo del conocimiento se cometerán muchos errores que de vez en cuando pueden llevar a callejones sin salida. Actualmente hay varias teorías contradictorias sobre el futuro del Universo. Un "universo abierto", infinito en extensión, que se expandirá indefinidamente. Un "universo cerrado", finito en extensión, en donde la expansión descenderá hasta detenerse dando lugar a una contracción y el colapso gravitatorio total del mismo. Un "universo pulsante" en donde el universo colapsado anterior explotaría de nuevo ( un nuevo "Big Bang") creando un nuevo universo el cual después de su periodo de expansión colapsaría igualmente y así hasta el infinito. 

Estos teorías plantean varios interrogantes. Por un lado, si fuese verdad lo del universo pulsante: ¿ cuantos universos habrán existido antes del nuestro, y no habrá muerto el Ser Supremo en el primer colapso ya que a partir de aquel momento el sistema se autoalimenta haciendo innecesaria cualquier intervención "divina"? Por otra parte, el "universo abierto", de expansión infinita, presupone que el universo flota en un vacío infinito en el cual podrían existir universos paralelos. ¿Que pasaría si el nuestro se tocase en su expansión con otro también en expansión, y peor todavía, si el otro consistiría de antimateria? Como la materia y la antimateria (partículas y antipartículas, electrones y positrones) se aniquilan mutuamente cuando chocan - con la consiguiente destrucción de la materia-, liberando grandes cantidades de energía, el choque de dos universos de materia opuesta resultaría, probablemente, en una cadena de explosiones cósmicas dejando un "vacío" total. 

Con todo esto simplemente he querido indicar lo aventurado que resulta aplicar nuestras leyes científicas, todavía muy básicas, al Universo y todavía más a la existencia o no de un Ser Supremo o Sagrado.

Descartado por el propio Heller cualquier referencia a un Dios transcendente y personal, no critico a los creyentes que siguen apostando por él. No hay duda que para estos la fe en un Dios cercano forma un importante apoyo psicológico contra el profundo miedo existencialista del ser humano y contra la incapacidad de aceptar la existencia de nuestro sistema solar, la Tierra y la vida humana, como un accidente cosmológico, resultado del más puro azar. La incapacidad de poder imaginar que en caso de que nuestro Sol se convirtiera repentinamente en una Supernova- por suerte todavía faltan algunos miles de millones de años-, con la instantánea desaparición de sus planetas, este hecho llamaría en un Universo con más de 10.000 trillones de estrellas menos la atención que la muerte de cualquier persona anónima en la Tierra. Por otra parte, los creacionistas evangélicos en Estados Unidos se agarran como a un clavo ardiendo a su creencia de que el mundo fue creado hace más o menos 6000 años, probablemente porque 300 generaciones humanos como edad del mundo (universo) son para ellos más tragable que un universo de unos 15.000 millones de años. Para ellos la ciencia pura es obra del diablo lo que no les impide hacer uso de los resultados de la ciencia aplicada y de la tecnología - coches, aviones, emisores de televisión, teléfonos móviles etc.-, para su vida privada y para difundir sus opiniones. Un claro autoengaño, si no un timo, provechoso. 

Al final seguimos sin tener una definición definitiva de la esencia del Ser Supremo o, si quieren Dios. No obstante, podemos tratar de profundizar algo más echando mano de la filosofía metafísica.  En su tratado "Ética", Spinoza proponía que el Universo ( para él poco más que nuestro sistema solar) era idéntico a Dios, que era la "sustancia" incausada de todas las cosas.  Subrayó que tanto los fenómenos materiales como los espirituales son atributos de una materia subyacente. Esta doctrina anticipó la teoría monista de la "mente-sustancia" en la cual la materia y la mente se consideran tan sólo aspectos diferentes de lo mismo. Opiniones no muy diferentes a las de muchos pensadores griegos clásicos que introdujeron una variante del materialismo conocida como hilozoísmo, según la cual la materia y la vida son idénticas. Las religiones panteístas asiáticos mantienen por su parte que Dios está en todas las cosas, un pensamiento que podemos invertir en: " todas las cosas son parte de Dios".
¿Hay alguna validez en considerar la materia y la vida idénticas, o, dicho de otra forma que la vida sea nada más que una manifestación de la materia? Sin ninguna duda, las proteínas ( del Gr. proteios= primero), los principales componentes de las células, son el resultado de las distintas combinaciones entre veinte aminoácidos distintos, compuestos a su vez por carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno y a veces azufre, o sea elementos de lo más material imaginable. Por otra parte, la materia no está tan muerta como nos puede parecer con nuestros sentidos limitados; en el ámbito subatómico, los partículas elementales (unidades de materia fundamentales) ejercen fuerzas sobre las demás partículas y son continuamente creadas y aniquiladas. Entonces, si según estas filosofías y creencias la diferencia principal entre vida y materia es de matiz, podemos considerar la proposición hipotética de que Dios= Universo=Dios. Un Dios-Universo inmanente, impersonal y al mismo tiempo: "vivo". Porque por extraño que pueda parecer el Universo se parece mucho a un organismo vivo. Nació, creció y sigue creciendo y (probablemente) morirá; tiene sus órganos en forma de galaxias y sus células en forma de estrellas - muriendo y naciendo continuamente -, y es tan poco consciente de ellas como nosotros de las nuestras. ¿Y que somos nosotros dentro de este Universo?  Muy poca cosa. Para nosotros nuestra vida es de importancia primordial porque sin ella no tenemos nada. No obstante, si para la supervivencia de nuestra especie nuestra vida individual importa ahora ya menos - en un sentido biológico-, que hace 10.000 o 20.000 años cuando éramos muy pocos - 7000 millones contra escasamente un par -, en la inmensidad del Universo nuestra especie tiene tan poca importancia como cualquier especie de hormigas para nosotros.